فهم علم أصول التدريس

فهم علم أصول التدريس
في لغة أو أصل الكلمة مشتق من كلمة "التربية" من παιδαγωγέω اليونانية القديمة (paidagōgeō؛ من παίς باييس: الأطفال وAGI άγω: التوجيهية؛ تعني حرفيا "لتوجيه الطفل"). في اليونانية القديمة، يتم تطبيق كلمة عادة إلى παιδαγωγός سيد الرقيق الذي يشرف على تعليم الأطفال. بما في ذلك له إلى المدرسة (διδασκαλείον) أو صالة ألعاب رياضية (γυμνάσιον)، ويغذي، ويجلب له العرض (مثل آلته).

 التربية هي فن أو علم من كونه مدرسا. يشير هذا المصطلح إلى استراتيجية التدريس أو نمط التعلم. كما يشار أحيانا إلى بيداغوجيا الاستخدام المناسب لاستراتيجيات التدريس. فيما يتعلق استراتيجيات التدريس، ويتم تطبيق فلسفة التدريس ويتأثر المعرفة الخلفية والخبرة، الحالة الشخصية، والبيئة، وأهداف التعلم وضعت من قبل الطلاب والمعلمين. ومن الأمثلة على ذلك مدرسة فكرية من سقراط.


يستخدم كلمات ذات علاقة ب التربوية، وهي التعليم، الآن أن أشير إلى سياق كامل من التعلم والدراسة، ومختلف الأنشطة المرتبطة به.


مالكولم نولز يكشف ولاية أخرى مماثلة إلى الاندراغوجيا التربوية، والذي يشير إلى العلم والفن لتعليم الكبار.


البشر مخلوقات الله الذي لديه ميل للتعلم. التعلم هو تغير في السلوك الناجم عن تجربة (وفقا لإدوارد ووكر، 1967). كما يمكن تعريفها بأنها عملية أن يجلب التغييرات في كيفية شخص ما يستجيب لوتوفير استجابة نتيجة لعلاقتها مع المحيط (فلويد L. رتش 1963).


استراتيجية التربية الإسلامية
في العملية التعليمية يتطلب حساب الظروف والحالات التي يكون فيها عملية تتم على المدى الطويل. مع هذه الحسابات، سيتم توجيه عملية التربية الإسلامية إلى الأهداف التي ينبغي تحقيقها، لأن كل شيء تم التخطيط له بعناية.

هذا هو السبب يتطلب التعليم استراتيجية تنطوي على مشكلة كيفية تنفيذ العملية التعليمية من الأهداف التعليمية من خلال النظر في الوضع وشرط، وأيضا كيف يكون في عملية وليس هناك أي عقبات، سواء الاضطرابات الداخلية والخارجية التي تشمل البيئة المؤسسية أو المحيطة بها.

يرتبط استراتيجيات فهم عادة مع تكتيكات (وخصوصا المعروف على نطاق واسع في الأوساط العسكرية). تكتيكات كلها الوسائل والقدرة على التعامل مع أهداف معينة في ظروف معينة من أجل الحصول على أقصى قدر من النتائج المتوقعة. في العملية التعليمية، لا تستخدم عادة في التكتيكات، ولكن استخدام الأسلوب مصطلح أو تقنية. أساليب وتقنيات لها معان مختلفة على الرغم من الهدف نفسه. الأسلوب هو الطريق للذهاب لتحقيق هذا الهدف. في حين أن التقنية هي وسيلة لفعل شيء ما. وبالتالي فإن الأسلوب لديه فهم أوسع وأعمق ومثالية المفاهيمي.

ومع ذلك، فإن استراتيجية جيدة هو عندما يمكن أن توفر طريقة جيدة على أي حال، لأن الأسلوب هو وسيلة لتنفيذ الاستراتيجيات.

استراتيجية Penddidikan هو المعرفة أساسا أو فن الاستفادة من جميع العوامل لتأمين الأهداف التعليمية المراد تحقيقها من خلال تخطيط وتوجيه العملية وفقا للحالة والظروف الميدانية الحالية، بما في ذلك حساب العقبات في شكل المادية وغير المادية ( مثل العقلي والروحي والمعنوي الجيد للموضوع، الكائن والبيئة). ويمكن تفسير استراتيجية التعليم كوسيلة العام لتنفيذ السياسات والعملية التعليمية.

وهكذا فإن استراتيجية التربية الإسلامية كما هو مبين الله في كلمته، من بين أمور أخرى:
وابتغ فيما اتاك الله الدار الأخرة ولاتنس نصيبك من الدنيا واحسن كما احسن الله إليك. (القصص 77)
يرفع الله الذين امنوا منكم والذين اوتوا العلم درجات. (المجادلة 11)
هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلوا عليهم اياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وان كانوا من قبل لفي ضلال مبين. (الجمعة 2)
والآية الأخرى عن أهمية تعزيز السلوك الأخلاقي وفقا للمثال النبي نفسه على النحو التالي:
وانك لعلى خلق عظيم. (القلم 4)
وبالإضافة إلى ذلك، لعمل توعية ماسة بحاجة الأساس العقلي والروحي الذي يعطي التفاؤل وخاصة في تثقيف الموقف، أعطى الله تعليمات أن البشر لديهم القدرة على إظهار الآخرين إلى صراط مستقيم.
وانك لتهدي الي صراط مستقيم. (الشورى 52)
وتستند أساسا لتوجيه الله كما ضمنا في كلمة فوق كلمته أن استراتيجيات التربية الإسلامية ينبغي أن يشمل نطاق التوجيه الإيمان والأخلاق، والمعرفة حول العالم والآخرة على قيم دينية تعاليم amaliah في كل مجال من مجالات الحياة البشر.
وبالتالي فإن استراتيجية التربية الإسلامية الذي سيدلي به المربين وينبغي أن تشمل بعض المجال، التفسير التالي:


الإيمان التعليم
لبدء مناقشة حول أهمية التعليم هو الإيمان ليس هناك اي ضرر اذا لاحظنا أول كلام الله في القرآن الكريم سورة لقمان الآية 13 ما يلي:
وإذقال لقمان لابنه وهو يعظه يابني لاتشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم
عندما نقرأ ودراسة أكثر في الفقرة أعلاه ربما سنطلب كيف جيدة هذا بالمقارنة مع لقمان الرقم السابق الأخرى، لماذا ينبغي لقمان الله أن المنصوص عليها في القرآن الكريم، والذين لقمان بالضبط؟
حول من العلماء لقمان نختلف على قضية تسمية الأب وnashabnya، وkasabnya النبوية والخصائص الفيزيائية. ابن كثير دعوة Anqa بن لقمان بن سعدون [2]. وقال كثير من السلف لقمان ليس نبيا، ولم تحصل على الوحي، لكنه كان وصيا على الله الصالحين والحكمة، أن الله قد أنعم الله مع العديد من الصفات الجيدة، والشعور الاستخبارات، وعمق فهم tauhidullah وهادئة وهادئة، وعلى كل كلمة يقول شروط مع الحكمة. في حين تصدر من عمله، وهناك العلماء الذين يقولون انه كان عبدا أسود كان يعمل نجارا. وهناك أيضا قائلا كما الخياطين، يقول بعض كما يميز الراعي، وهناك أيضا دعوة قاضيا (القاضي) على بني إسرائيل.

على الرغم من كل الاختلافات في الرأي حول لقمان الشخصي، والشيء الأكثر أهمية حول شخصية لقمان أنه هو شخصية الأم في الماضي أن لديها اهتماما كبيرا لتعليم أطفالهم العقيدة البقاء دائما بعيدا عن الشرك ودائما أحسنوا إلى الوالدين. ولذلك فإن الأمر يستحق أن لقمان المنصوص عليها في القرآن كما اهتماما الله العظيمة لتعليم الإيمان والأخلاق.

ويتجلى التزام لتعليم الإيمان لقمان ينبغي أن يحتذى من قبل جميع الآباء والأمهات والمربين. الآباء والأمهات والمربين واجب لتطوير فهم شامل للدين وتعاليم الإسلام منذ بداية نموها، حتى أن الأطفال سوف تكون ملزمة من قبل الإسلام، سواء العقيدة والعبادة. ومع هذا التعليم الإيمان ومن المتوقع أن الأطفال سوف تعترف فقط الإسلام كدين، والقرآن كما الأئمة والنبي محمد كقائد ومثاله. [3]


مفهوم الأخلاق الكريمة في الإسلام

الأخلاق الكريمة هي واحدة من ثلاث الإطار الأساسي للتعاليم الإسلامية التي لديها موقف مهم جدا، بالإضافة إلى الإطار الأساسي لاثنين آخرين. الأخلاق الكريمة هي ثمرة الناتجة عن تطبيق العقيدة والشريعة. مثل مبنى، هي الكمال للمبنى بعد أن أسس البناء والتي بنيت بشكل جيد. قد لا تتحقق الأخلاق في شخص إذا لم يكن لديه العقيدة والشرعية الجيدة.

ان النبي محمد صلى الله عليه وسلم, ألمح في واحدة من قوله أن وجوده على هذه الأرض لتحقيق المهمة الأساسية لتعزيز الأخلاق الكريمة للإنسان. بعثة النبي ليست مهمة البسيطة ولكن مهمة العظيمة التي تبين أن تدرك ذلك يستغرق وقتا طويلا، وهو ما يقرب من 23 عاما. فعل النبي مع بداية تجديد عقيدة المجتمع العربي ، ما يقرب من 13 سنة، والنبي داعيا إلى فرض الشريعة بعد ان يكون عقيدتهم تمامة . من خلال هذا الثاني (العقيدة والشريعة)، يتحقيق النبي الأخلاق الكريمة بين المسلمين في ذلك الوقت.

كلمة الأخلاق (التي تعني حرف، ومزاجه، والعادات)  توجد كثيرا في الحديث الشريف للنبي. في أحد الأحاديث النبوية. وقال، "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق"(رواه أحمد). كما وجدت القرأن فقط نموذج واحد من الأخلاق التي هي "خلوق" يقول الله تعالى: "." (سورة القلم (68) خلوق من السلوك البشري هو مثل التمييز بين الخير والشر، وأحب وكانت جيدة لممارسة المهنة في الفعل، ويجري مكروه وسوء القضاء (العينين، 1985: 186).

وهو ما يعادل معنى الكلمة هو شخصية المعنوية والأخلاقية. وغالبا ما تتساوى هذه الكلمات مع الخلق والأخلاق، أخلاق أو حسن الخلق (فيصل اسماعيل، 1998: 178). أكثر واحد الكلمة التي أصبحت الآن أكثر polpuler هو الطابع الذي لديه أيضا معنى مشابهة للحرف والأخلاق، والأخلاق. كلمات الأساس الأخلاقي من الناحية المفاهيمية والأخلاقية يكون لها معنى مماثل، والتي يتم مناقشة بالتساوي الإجراءات والسلوك البشري من وجهة نظر جيدة وأخرى سيئة. ومع ذلك، في تطبيق الأخلاق الفلسفي النظري أكثر كمرجع لتقييم نظام القيم، ويجري الأخلاقية هو عملي كمعيار لأعمال القاضي ارتكبها شخص (المقدمة سعيد، 1980: 23-24). وبدا عالميا السلوك الأخلاقي، بدا كائن أخلاقي في محليا.

الحرف هو مزيد من التركيز على تطبيق القيم الإيجابية في الحياة اليومية. لذلك، فإن الطابع هو أكثر الموجهة إلى مواقف وسلوك البشر. بدأ مفهوم التعليم الحرف المراد إدخالها منذ عام 1900. ويعتبر توماس Lickona (في أري جينا Agustian، 2005) كما المؤيدة له، خصوصا عندما كتب كتابا بعنوان عودة التعليم الأحرف. من خلال هذا الكتاب، وقال انه العالم الغربي على بينة من أهمية التعليم حرف. التعليم الحرف، وفقا لريان وبوهلين، ويحتوي على ثلاثة عناصر رئيسية، وهي معرفة جيدة (معرفة جيدة)، والمحبة اللطف (محبة الخير)، وفعل الخير (فعل الخير). التعليم الحرف لا يكون ببساطة لتعليم ما هو صواب وما هو خطأ للطفل، بل أكثر من ذلك التعليم حرف غرس هذه العادة (التعود) من البئر حتى يتمكن الطلاب فهم، قادرا على الشعور، وتريد فعل الخير. وهكذا، التعليم الحرف يجلب نفس المهمة مع التربية الأخلاقية أو التربية الأخلاقية.

لتحديد مصدر الأخلاق في الإسلام، بما في ذلك ما إذا كان الحرف النبيل أو الأخلاقية الذميمة، كما هو التعاليم الإسلامية الشاملة للقرآن الكريم والسنة النبوية للنبي محمد. الجيدة والسيئة في الأخلاق الإسلامية هو جيد وسيء في حجم وفقا لمصادر على حد سواء، ليست جيدة وسيئة وفقا للحم. لأنه إذا كان حجمه هو الإنسان، ثم الحسنة والسيئة التي يمكن أن تختلف. يقول شخص ما أن شيئا ما هو جيد، ولكن الآخرين لا تنظر بالضرورة أنها جيدة. بالعكس، أحدهم باستدعاء شيئا سيئا، في حين أن بعضها الآخر قد نسميها جيدة.

يتم التعرف على المصدر الثاني لتعاليم الإسلام الأساسية (القرآن والسنة) من قبل جميع المسلمين الذين يعيشون كوسيطة النقلي نقلها من الله. والنبي. كلاهما حتى الآن لا تزال تحتفظ أصالتها، ولكن السنة النبوية التي هي في كثير من الأحاديث تطورها وجدت غير لائق (dla'if / خطأ). من خلال كل هذه المصادر نستطيع أن نفهم أن خصائص الصبر، استقالة، والامتنان، والغفران، وسخية بما في ذلك الصفات الجيدة والنبيلة. وعلى العكس، ونحن نفهم أيضا أن خصائص الشرك، الكفر، nifaq، ujub، متعجرف، والحسد هو الصفات الدنيئة. إذا كانت كل المصادر لم تؤكد قيمة هذه الخصائص، فإن العقل البشري ربما إعطاء قيم مختلفة.

ومع ذلك، فالإسلام لا ينكر وجود القياسية الأخرى من القرآن والسنة لتحديد الأخلاق الإنسانية الجيدة والسيئة. معيار آخر التي يمكن استخدامها لتحديد الجيد والسيئ هو السبب والضمير الإنساني والرأي العام للمجتمع. يمكن للإنسان بضمير أيضا تحديد حجم الجيدة والسيئة، لأن الله أعطى البشر القدرة على تشكيل أساس التوحيد (سورة الأعراف (7): 172 و QS آل رم (30): 30). مع هذا التوحيد الطبيعة البشرية سوف تميل إلى الحب القداسة والبر. ضميره مشتهى دائما ويتوق عن الحقيقة، يريد أن يتبع تعاليم الله ورسوله، لأنه لن يتحقق الحقيقة إلا الله هو مصدر الحقيقة المطلقة.

ومع ذلك، لا بد من الاعتراف بأن الطبيعة البشرية لا يعمل دائما بشكل صحيح. يمكن للتعليم والخبرة البشرية تؤثر على وجود الطبيعة البشرية. مع مثل هذا التأثير ليس الطبيعة البشرية لتكون قذرة قليلا ومغطاة بحيث لم يعد يمكن تحديد جيدة وسيئة بشكل صحيح. لأن هذا هو حجم جيد ولا يمكن أن تترك الفقراء لضمير وحدها، ولكن يجب أن تعاد إلى الوحي الحقيقة أكد (Yunahar الياس 2004: 4).

العقل البشري هو أيضا نفس الموقف الضمير أعلاه. الخير أو السوء التي تم الحصول عليها معقولة هو ذاتي ونسبي. ولذلك، يمكن أن العقل البشري لا يضمن حجم الأخلاق الجيدة والسيئة الإنسان. حدث نفس الشيء أيضا على الرأي العام في المجتمع. وهذا الأخير هو أيضا نسبي، حتى قيمة معظم البلدان المنخفضة بالمقارنة مع اثنين من المعايير السابقة. فقط الناس الذين لديهم هذه العادة (التقليد) التي يمكن أن توفر قدر كبير من أن يتم ضمان.



العلم في الحياة
العلم يتطور مع ثقافة الإنسان التي وقعت في مراحل والتطورية. لذلك، لفهم استراتيجية تطوير العلوم، ثم نحن بحاجة إلى معرفة تاريخ تطور العلوم على الصعيد العالمي. لأنه من خلال التطور التاريخي للعلوم، يمكننا أن نفهم معنى وجود المعرفة للبشرية. ويبين كونت ثلاثة تطوير الملاعب من الثقافة بشكل عام والعلوم على وجه الخصوص، على النحو التالي: المرحلة الأولى هي هيمنة لاهوتية يكشف عن قوة خارقة للطبيعة على البشر، حتى أن دور موضوع منغمسين في قوة الطبيعة أو الله. المرحلة الثانية هي التقدم خطوة الميتافيزيقي يكشف في البشر كأشخاص. في هذه المرحلة يتم استجواب الرجل عن مكان وجودها، ولكن لم تكن قادرة على تحقيق أقصى وسعه لضرورات أكثر واقعية. المرحلة الثالثة يظهر الموقف العلمي الوضعي من الأكثر وضوحا من جميع الأحجام واضحة ومحددة، بحيث يمكن أن يعزى keaslianya. تمشيا مع كونت، فان الولايات Paursen أن هناك ثلاثة مراحل التنمية الثقافية، بما في ذلك العلوم، وهي: المرحلة الأولى هو كائن أسطوري أن يظهر إتقان (قوة الطبيعة) على البشر (الموضوعات). المرحلة الثانية هي المرحلة التي تظهر الابتعاد جودي الإنسان من الطبيعة، ولكن لا يعمل على النحو الأمثل. المرحلة الثالثة وظيفية في طبيعة الإنسان الذي هو قادر على يعمل لصالح نفسه.

غاستون باشلار وفقا لاستشهد أعلن ريزال Mustansyir وMisnal منير أن العلم هو نتاج الفكر الإنساني الذي يضبط أيضا قوانين الفكر مع العالم الخارجي. أو بعبارة أخرى، العلم يحتوي على جانبين هما ذاتية وموضوعية، وكذلك تتطلب أوجه التشابه بين البلدين. بالتالي فإن الرجل الحقيقي لا يمكن أن تتغير قوانين الفكر عن طريق تغيير قوانين الكون. أعطى وجود هذين الجانبين (ذاتية وموضوعية) الولادة إلى رأيين مختلفين، وهما العقلانية هو الرأي القائل بأن قانون الطبيعة وينعكس في قوانين الفكر، وأكثر لصالح موقف شخصي. وجهة النظر الثانية هي الواقعية الشاملة، التي تعتبر قوانين الفكر على غرار ضمنيا على قوانين الفكر (ريزال Mustamir، Misnal منير، 2007: 140).


وفقا Daoed Joesoef أن العلم فهم يشير إلى ثلاثة أمور: المنتجات والعمليات والناس. العلم كمنتج للمعرفة أن الحقيقة هي معروفة ومعترف بها من قبل المجتمع العلمي. والمعرفة العلمية تقتصر على الحقائق أنه يحتوي على إمكانية للتوصل إلى اتفاق ومفتوحة للبحث واختبارها وفندت من قبل شخص. العلم كعملية هو النشاط الاجتماعي الذي يتم القيام به لاكتشاف وفهم العالم الطبيعي كما هو، لا كما نريد. وكثيرا ما يستخدم الأسلوب العلمي في هذه العملية هو عقلاني وموضوعي، بقدر الإمكان "شخصية" من المشاكل التي تستند إلى البيانات التجريبية لوحظ. العلوم كمجتمع هو رابطة العالم tnduknya أن الأفعال والسلوكيات والمواقف فضلا عن الكلمات التي تحكمها أحكام (حتمية) هو الشمولية، الطائفية، بدون قيود أو شروط (disinterstedness) والتشكيك المنظمة.


فان Melsen تشير العديد من الخصائص التي تميز العلوم، وهي: (1). منهجي العلوم يجب أن تصل إلى كل متماسك منطقيا، (2). العلوم نكران الذات، لأنها علاقة وثيقة إلى مسؤولية العلماء، (3). العالمية للعلوم، (4). الموضوعية، وهذا يعني أن كل كائن العلم وليس تسترشد المساس-prasangak تشويه من قبل شخصي، (5) يجب أن تكون قابلة للتحقق المعرفة من قبل جميع الباحثين المعنيين، وذلك لأن المعرفة العلمية وترسل، (6). التدرج يعني إجابة علمية علمية جديدة بحرارة إذا كان يحتوي على أسئلة جديدة وتطرح مشاكل جديدة مرة أخرى، (7) الحرجة، وهذا يعني عدم وجود نظرية علمية نهائية، كل نظرية مفتوحة لكتابة نقدي للبيانات باستخدام الجديدة، (8). د APAT العلم ينبغي أن تستخدم بوصفها تجسيدا kebertautan بين النظرية والعملية.